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    這樣能幫助你看得破、放得下
    [ 作者:夢參老和尚   轉自:網絡   已閱:360   時間:2021-5-8   錄入:chengshangyun ]

     

    2021年5月8日  佛學研究網

        大家都知道“家家觀世音菩薩”——在極樂世界不是很好嗎?觀世音菩薩怎么會跑到娑婆世界來呀?他本來是男相,為什么會現女相呢?這表示他的大慈大悲心,示現女相度眾生更方便一些。觀世音菩薩的出離心是具足了、成就了,他知道眾生還沒有出離心,所以他就到這個世界來勸眾生:不要貪戀這個世界,要認識這個世界是苦的;在這個世界上找享受是沒有的,一切受都是苦,你要“觀受是苦”。

        我剛才講的心是“真心”,現在大家用的心是“妄心”,是妄想。“念念在變,念念不住。”我剛才講念住的意思,就是要把這個妄心止住,我們的妄心是念念不住的,所以心無常。

        “觀心無常”是說我們的妄心,妄心不是住,不是常的,它的變化太大了。我們每一個人如果從早晨睜開眼睛,醒了之后一直到晚上睡覺的時間,你生起了好多的念頭?你都想些什么?你自己也弄不清楚。不論是誰,除非是有定力的修道者,他才能定得住,不然的話,我們都會隨著這個環境轉!客觀的、外面的環境是什么,你就變化成什么,隨時在變,所以要“觀心無常”。

        “觀法無我”,“法”是指一切有形有相的,包括我們的身體在內。我說這個法是“有法”,不是“無法”。“法”者就是環境,各式各樣客觀的事物,不要把“我”擺進去,沒有“我”。平常你在生活當中,我們也承認“一切法無我”的意思,但是就是不能悟入,不能領會。為什么說我們承認呢?我們說話當中,“我的眼睛,我的鼻子,我的耳朵”或者“我的……我的……我的……”,全是“我的”啊,并不是“我”——“我的”并不等同于是“我”。

        所以說這個身體是我,這是整體的我,但這是因緣和合的,你不得不承認。“我的眼睛”不是“我”,沒有眼睛成了瞎子,“我”還是存在的;聾子沒有了耳朵,他只是聽不見而已,那是“我的”耳朵聾了,并不是“我”聾了,是不是這樣的含義呢?整個的身體,“我的心”、“我的眼睛”,不論哪一部分都是“我的”,每個人說話都是這樣的,為什么呢?如果耳朵、眼睛不是“我”,這身體不是“我”,沒有了這些,“我”在哪里呢?因為這就是“無我”,根本就沒有“我”。“我”是怎么來的呢?是一切法因緣和合而緣起的,這個不是真實的。當緣散滅了的時候,“我”沒有了。如是觀一切“無我”,“我”還貪什么?“我”還執著什么?

        這樣能使你看破一點,幫助你看得破、放得下。你能看得破、放得下,在日常生活當中會活得愉快一點,不必很煩惱。我們如果起煩惱了,就坐下想想,為什么我這么苦?為什么我要煩惱?都是自己找的。心里不安定的人、煩惱很重的人,都不肯靜下來想一想,如果他靜下來想一想,就不會煩了。

        還有,我們總愛想過去的事,過去都已經沒有了,還要回憶把它拉回來,特別是年紀大的人,總把三四十歲精強力壯的事拿來回想——當年我怎么樣、怎么樣,過去我又如何等等……過去的,早就過去了,已經死亡了,何必拉到現在來呢?不要再把它拉到現在來。你不能夠看破、不能夠放下,對這個世界、這個現實生活沒有認識,才會貪戀不舍;因為你貪戀不舍的緣故,就看不破、放不下,你沒有生起出離心;沒有出離心,你的大悲心就不可靠。

        因為你的大悲心是從貪愛心出發的,如此怎么能生出智慧來呢?因為你的心念盡是貪愛,是長不出智慧來的。你得先消除這些貪愛,你才能漸漸地覺悟,才能“明”。怎么能生起“明”呢?這要用你的觀照了。你先觀想你的心,當每個人做事的時候感覺很煩悶,有些事情現前的時候,腦筋要先靜一下,“讓我想一想”,想一想就是沉淀一下,讓心靜下來,才能生出智慧。如果說你想學一點智慧,要跟隨佛的教導,就要明白佛所說的那些法。

        佛就是覺悟的“覺”,覺悟者教我們怎么樣去覺悟的方法。你學習的時候,就要用在日常生活當中。不論你做哪一行哪一業,都有方法使你覺悟的,只是你認識不認識這一切法都是無常的、都是無我的。你這樣觀想思惟久了,自然漸漸就能“明”,并不是我們非得坐在那里念經、參禪、打坐,非得念佛才能“明”。你做任何事情,如果能找到事物的真實,你就能明了了;當你沒有找到事物的真實,你就明白不了。不論你做哪一件事,都是虛妄的,不是真實的,一定要找到事物的真實。你去找吧。

        因此,我們要從自己的心里開始建設,用我們的心指導我們日常的生活,指導我們的行動,指導我們的工作。把心里建設好了,再從內向外,這樣你在日常生活當中,就能與佛法結合起來;結合起來之后,就漸漸地能掌握一切的事物。

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